DA CONSTRUÇÃO DO LIVRO E SEUS CÂNONES FATAIS III
Observe-se a situação das igrejas nos séculos
II e III. Não havia, ainda, o que hoje entendemos por ortodoxia e heresia. Pus
nesta ordem, porque a heresia só poderá existir a partir do que for ortodoxo.
Esse conceito veio à luz e se firmou para
sempre quando as Escrituras foram
canonizadas. Portanto, quando um grupo ebionita, marcionita ou gnóstico
amparava sua doutrina, fazia-o com plena convicção de “sentimento de opinião
correta”. Claro está que cada grupo se achava dono da crença certa e a
professava como verdade absoluta. Nem tudo era má-fé no quase tudo.
O conceito de heresia foi formado
gradualmente pelos líderes e autores proto-ortodoxos, que tudo escreviam,
fortalecendo suas opiniões contra os grupos antagônicos. Assim, teciam a malha
do que viria a ser o Novo Testamento, pois as Escrituras judaicas eram o parâmetro
da cristandade nos seus inícios.
À medida que os proto-ortodoxos esculpiam
sua teologia em cima das epístolas de Paulo e dos Evangelhos (nesse aspecto
foram mais inteligentes que seus rivais), os outros grupos perdiam força.
Inevitável, mas o caminho escolhido foi da seleção dos livros que seriam canonizados,
dirimindo a batalha de princípios, existente até então. Os proto-ortodoxos
elegeram como critério para a canonização um método regulador comum: só o que
fora escrito pelos apóstolos seria digno da canonicidade.
Os proto-ortodoxos reconheciam a autoridade
absoluta dos apóstolos enquanto autores dos textos do Novo Testamento. E agora?
Mas as cartas de Paulo são questionáveis. Os especialistas concordam com a
autenticidade de apenas sete delas no aspecto estilístico, paleográfico e
filológico, embora não sejam originais do próprio punho. Os manuscritos que
temos em museus são cópias, pelo menos de cento e cinquenta anos após a sua primeira
escrita. Não existe nada, absolutamente nada, escrito do próprio punho dos
apóstolos... Os quatro Evangelhos são anônimos! Jamais Mateus, Marcos, Lucas ou
João escreveram qualquer um deles e o pior é que cada copista não deixou de
fazer a sua “festinha” particular, por burrice, inépcia, ou dolo. Todos
deixaram suas marcas de alteração nos textos.
Nos primeiros três séculos do cristianismo,
os copistas das Escrituras eram pessoas, ora com certo grau de instrução, ora
limitadíssimas intelectualmente. Elas se arvoravam em todo tipo de
interpretação na cópia de “originais” anteriores. Como eram indivíduos
inconsequentes, sem ter a real dimensão do que faziam, alteravam os textos por
ignorância ou má-fé. Nesse tempo do amadorismo nas cópias, guardavam um caráter
regional, pois as cópias se diferenciavam bastante de uma província para outra.
Não era possível o intercâmbio entre copistas de localidades distantes, pois
sempre resultava numa forma fechada de interpretação das Escrituras. Não
passavam de documentos de “regiões surdas”, com aspectos herméticos e
intelectualidade de piso inferior.
Foi somente no princípio do século IV,
quando o imperador Constantino se “converteu” ao cristianismo, em 312 d.C., que
a sociedade romana sofreu profunda transformação. O cristianismo passou a conferir
status social aos novos adeptos, virou
moda e contagiou o império. Que paradoxo asqueroso... Depois, através do
imperador Teodósio, o cristianismo se tornou a religião oficial do império romano.
As nuances ocultas da religião, que já eram vis, apodreceram de vez.
Durante a época de Constantino, quando
indivíduos de melhor preparo cultural aderiram à moda do cristianismo, se
tornaram copistas profissionais e, mais tarde, os monges assumiram por completo
essa tarefa, copiando as Escrituras gregas. Trabalhavam nas scriptoria[1]
das abadias, com mais competência, mas nem por isso com mais honestidade. Essas
abadias situavam-se no Império Bizantino, por isso o idioma copiado era o
grego. Mas, logo, na parte ocidental do Império Romano, o povo já clamava por
cópias em latim, que era a língua corrente.
Como mencionado antes, para atender ao
apelo do povo, o papa Dâmaso I determinou a são Jerônimo, maior “intelectual”
da Igreja, a tradução oficial das Escrituras do grego para o latim, com o
objetivo de alcançar um resultado positivo e repercutível na aceitação popular
do Novo Testamento latino. Chamou-se essa tradução de Vulgata[2]
latina. Deu certo, pois foi aceita pelo povo, usada pela Igreja durante séculos
e superou as traduções antigas no grego, que eram pouco acessíveis.
No século XV, em 1400, nasceu Johannes
Gutenberg, inventor da imprensa, chegando ao fim a longa e penosa fase dos
copistas das Escrituras. Com a impressão das páginas através dos tipos móveis,
vencia-se um grande obstáculo para os copistas ab manu[3].
Todas as páginas impressas passaram a ser bem semelhantes, impedindo erros não
intencionais. Esse fato pode até não parecer importante, mas foi um veículo
imprescindível, pois através da interferência da máquina, abriu-se uma nova era
para a escrita num contexto geral e, particularmente, para a formatação
profissional do produto Bíblia.
A primeira grande obra a ser impressa por
Gutenberg foi a Vulgata latina, que
demorou seis anos para ficar pronta. Suas edições, assim, se multiplicaram
progressivamente. Por quase um milênio, não se usava mais a Bíblia em grego na
Europa ocidental. Só a Vulgata latina
era utilizada pelo clero e por pesquisadores. Então, no mesmo século da
invenção da imprensa, o Ocidente voltou a se interessar pelo grego.
Surgiu, então, uma figura ilustre, Erasmo
de Roterdam[4],
ordenado sacerdote pelo papa Júlio II em 1492, mas obteve a dispensa dos votos.
Quedou-se imparcial quanto à Reforma de Lutero e criticou a arrogância dos
católicos. Mais tarde, tornou-se um humanista, essencialmente ligado ao saber,
dedicando-se à literatura e ao pensamento religioso.
Erasmo decidiu publicar uma edição do Novo
Testamento grego, que, por ser a primeira edição publicada, foi chamada de Editio princeps[5].
A edição foi fundamentada em manuscritos do século XII... Pasme-se: mil e cem
anos depois do nascimento de Jesus, segundo os Evangelhos. Quanta coisa mudou
nos textos depois de tanto tempo, mas há quem refute esse princípio. O que
vamos fazer? Contra fatos e provas
não há argumentos. Mas para os crédulos em milagres e na falta das boas letras,
Deus tudo adapta segundo seus planos... A edição de Erasmo foi impressa em 1515
e adotada pelos impressores, que reimprimiram o texto por mais de trezentos
anos.
Mais ou menos na mesma época, Ximenes
Cisneros[6]
resolveu, em loucura competitiva com Erasmo, editar o Novo Testamento trilíngue,
contendo três colunas por página – em latim, hebraico e grego. Essa edição
ficou logo conhecida como Poliglota
complutense, publicada na Espanha, cidade de Alcalá (Complutum em latim), daí o nome da edição que foi distribuída ao
público só em 1522, quando o infeliz Cisneros já estava morto. O cardeal nem
viu sua obra circular e o Vaticano virou a página do coitado, que virou poeira...
Os documentos que serviram de base para a Poliglota complutense foram emprestados
ao cardeal Ximenes pelo Vaticano, através do papa Leão X, moldando os caminhos
textuais da Bíblia mais e mais no rumo do catolicismo romano. Percebe-se como
uma religião de origem tão humilde, que inventaram em cima de Jesus, depois de
mil e quinhentos anos de distorções, se torna a maior influência política originária
do passado para a Idade Média e Renascença.
Permito-me, em tempo, lembrar meu axioma,
que mostra as divergências religiosas não como fruto de querelas dogmáticas,
mas como resultado da luta interna pelo poder eclesiástico.
Depois desse período de “arrumação” da
Bíblia, entraram em cena muitos impressores criativos. Posavam de intelectuais
e se destacavam nesse espetacular novo negócio comercial... Primeiro, surgiu Stephanus[7],
um impressor que resolveu imprimir a Bíblia com a inclusão de capítulos e
versículos numerados. Estienne seguiu a profissão de impressor, que era a mesma
do seu pai, procurando se aprimorar no grego, latim e no próprio hebraico.
Estienne resolveu “melhorar” a Vulgata de Jerônimo, que existia há uns
mil anos, mas durante a Idade Média já haviam adulterado a Vulgata de muitas maneiras e Stephanus
entendeu que poderia dar uma boa arrumada no texto na direção da aceitação mais
popular, algo mais fácil para o povo digerir... Estienne, “sujeito espetacular”
e bem intencionado. Na verdade, eram apedeutas com segundas intenções. A Bíblia
de Estienne foi publicada em 1528, sendo o primeiro passo de um design melhorado das Escrituras, que até
hoje chamam de “sagradas”...
Stephanus fez boas inovações: colocou o
livro de Atos depois dos Evangelhos e antes das epístolas de Paulo. Imprimiu a
Bíblia em fontes romanas, um pouco parecidas com o tipo de letra que você está
lendo agora. Viram só como as coisas mudam? A Bíblia ficou muito mais bonita e
se tornou imitada em toda a Europa.
Estienne recebeu do rei da França um belo
título: Typographus regius[8],
que dava o direito ao sujeito até de traduzir e imprimir obras em latim;
hebraicas e gregas. Tanto Estienne tinha a veia de designer que encheu a sua Bíblia em latim de ilustrações... Em
suma, era tal a aceitação do público de tudo feito por ele, que sua obra tornou-se
a base do Textus Receptus[9].
Mas era apenas um ícone do senso comum, um artista das multidões.
Com isso, Estienne foi perseguido pela
Igreja Católica por ter alterado a Vulgata,
sendo considerado, pelo clero romano, apenas um impressor e não um teólogo.
Passou a sofrer várias censuras, acusado de heresia, conseguiu escapar da
condenação das chamas e fugiu da França, morrendo fora da sua terra.
Vieram depois outras figuras um tanto ilustres
com a missão de “melhorar” as Escrituras: o francês Théodore de Bèze, teólogo
protestante; Boaventura, mais Abraão Elzevir (tio e sobrinho), prefaciaram uma
edição da Bíblia, em 1633. Aplicando uma jogada de mestre, disseram: “Agora
vocês têm o texto que é aceito por todos, no qual nada oferecemos de alterado
ou corrupto”[10].
Genial! Foi a partir desse aforismo que o povo engoliu a bola e resolveu
“ficar” com essa tradução como oficial. O que me emociona é a bondade de Deus
em empregar tantos secretários para fazer essa salada monumental que chamam de
Escrituras sagradas. Se isso fosse
palavra de Deus, eu veria santo Antão de camisola branca, passeando de
bicicleta nas nuvens com minha avó na garupa...
Que estratégia a religião do Livro! Por que
os protestantes não adoram objetos em forma humana, mas adoram um livro? Ah,
não o beijam... Mas é levado debaixo do braço como uma divisa militar por todos
os lugares! Exibem-no para a baixa classe social, lutam para parecerem
convictos, abrem-no para declamá-lo com pífios ares professorais, de dedo
apontado, e repetem: “Assim diz o Senhor”... Será que não é a mesma coisa que
as tábuas da lei? Eram carregadas na arca da aliança, com o cajado de Aarão e o
pote de maná, como aviso divino. Se tivessem existido mesmo e encontradas, aquelas
pedras seriam adoradas pelos judeus até hoje.
O homem tem instinto de veneração. Qualquer
coisa a mais que aconteça na sua vida é motivo para que haja atribuição a um
princípio qualquer. O homem precisa curvar-se, nem que seja diante de um raio
caído no chão. De um trovão. De um sujeito feio, todo coberto de palha.
Qualquer porcaria serve, o negócio é curvar-se, porque mostra submissão, medo e
sensação de obediência. Isto é pura falha neural, um subproduto da mente. Quando
Lutero, debaixo de forte tempestade, cruzava um bosque na Alemanha e quase foi
atingido por um raio, presumiu que Deus o chamara para a missão de reformar a
Igreja de Roma. Com toda certeza, houve um daqueles desvios cognitivos violentos
na mente de Lutero, já mencionados no início do nosso trabalho...
Até quando vamos considerar sagrado tudo o
que os homens nos dizem ser sagrado? Por que um livro é sagrado? Por que um
amuleto em forma de cruz é sagrado? Por que damos beijos em medalhinhas? Por
que beijamos pedras, ossos, panos e sei lá mais o quê? Por que não pensamos
nisso? Por que não beijamos leprosos que são vivos e poderiam sentir nosso
amor? Aliás, diriam alguns mais materialistas que, se não tivessem tantas
bactérias, seriam as notas da nossa carteira que deveriam ser beijadas, porque
são elas que salvam nossas vidas e nos dão dignidade...
Esse texto aceito por todos, que foi o Textus Receptus, abreviado “TR”, do Novo
Testamento grego, surgiu a partir da visão de Erasmo de Roterdam, publicado e
difundido pelos impressores citados, além de outros, por mais de trezentos
anos. Esse TR deu origem também à Bíblia King
James, criticada como a pior tradução feita na Europa até hoje.
Tudo se encaminhou direitinho no reino das margaridas.
As igrejas já possuíam o Textus Receptus,
“aprovado por Deus” e pelo mundo – que maravilha. Para que mais? Todas as
dúvidas sobre as Escrituras estavam resolvidas, o mundo cristão era feliz e a
cada domingo todos ficavam contentes na igreja... Será que isso era assim
mesmo? Não. Que pena, não era mais assim.
Em 1633, pouco depois que o Textus Receptus fora anunciado por
Elzevir, nasceu um indivíduo na Inglaterra, em 1645, que recebeu o nome de John
Mill. O tal cresceu, resolveu estudar Deus e ingressou no Queen’s College, Oxford,
como servidor em 1661. Depois, recebeu o grau de mestre e, no mesmo ano,
discursou diante do Oratio Panegyrica,
na inauguração do Teatro Sheldonian.
Em 1676, tornou-se capelão-mor do bispo de Oxford.
Em pouco tempo, foi nomeado reitor de Bletchington,
em Oxfordshire. Logo depois,
eleito capelão do rei Charles II. Com
o andar da carruagem, foi diretor de St.
Edmund Hall, em Oxford e, em
1704, foi nomeado pela rainha Anne
com a dignidade de cônego em Canterbury...
Acontece que, para distúrbio da Igreja, John
Mill criou um dos maiores questionamentos da história sobre o Novo Testamento. Após
um investimento de trinta anos em estudos profundos, trabalho pesado, numa nova
direção interpretativa das Escrituras, Mill inaugurou o campo da crítica
textual do Novo Testamento. Isso causou um terrível escândalo na época: Mill anunciou
a descoberta de trinta mil variações e discrepâncias no Novo Testamento! Grande
foi o abalo no meio teológico, mas estava evidente a importância da sua
descoberta. Indefensável pelo clero.
Os teólogos ficaram loucos! O Textus Receptus escorregou ladeira
abaixo e restou a pergunta: se as palavras do Novo Testamento estão truncadas,
os “originais” desacreditados, como prosseguir com o ensinamento da doutrina
cristã? O estranho aconteceu: duas semanas após a publicação da sua obra, em
1707, Mill faleceu. Segundo alguns, “por ter bebido café em excesso”... Tenho o
leve pressentimento que os benfazejos sacerdotes arrancaram as tripas de Mill.
Coisas da fé. Nada sabemos sobre os detalhes, mas isso ocorre entre homens
santos com certa frequência. São desacertos a serem resolvidos no seio da família
cristã. A cristandade abalou-se como nunca, pois ficou exposta e construída,
pela primeira vez, a tese magistral defendida por Mill, desabonando as
Escrituras.
Tempos depois, aparece em cena uma figura
engessada no fundamentalismo do século dezoito, Daniel Whitby[11],
ministro evangélico, que apresentava ao mundo sua contestação a John Mill, na
obra Examen lectionum Johannis Milli.
Whitby era um teólogo oriundo do pensamento
arminiano, que reforçava aspectos nublados da teologia dos remonstrantes[12],
como a condenação no dia do juízo final e a salvação somente para os homens de
fé. “Os indivíduos só perceberiam a vontade de Deus através do Espírito Santo,
restando ainda o risco da queda da graça cristã. O homem recebera também de Deus
o direito de exercer a liberdade perfeita do livre arbítrio”.
Veja-se que esses dogmas eram basilares
para a contestação a John Mill: insistia Whitby que Deus, sendo perfeito, não
permitiria esses milhares de erros nas Escrituras, causando interferências quanto
à compreensão da mensagem salvacionista. Desse jeito, o ministro foi conclusivo
em reiterar que “a Bíblia é a palavra de Deus vírgula por vírgula”.
Whitby atacou Mill o que pôde, para
fortalecer o princípio doutrinário basilar da Reforma Protestante, a sola scriptura[13].
A lenda conta que o Deus perfeito deixou
o Antigo Testamento para os hebreus e permitiu que eles fizessem melhorias. Bem
mais tarde, veio outro grupo menos legalista e completou o sentido que Deus não
dera no início: escreveram outro livro mais atualizado para juntar ao primeiro.
Mudou um pouco a proposta, mas isso não significa que Deus não queira o melhor
para nós...
Veja-se de novo: esse argumento,
aparentemente simples, é mais do que um tronco de carvalho – admite que os
homens tenham feito alterações no Livro, mas não é relevante, “porque Deus está
cuidando da sua palavra para que ela não perca o sentido”... O tiro,
entretanto, saiu pela culatra! Quem tomou conhecimento da tese de John Mill não
conseguiu esquecê-la. Disseram até que Pedro, como autor de textos bíblicos,
era um ótimo pescador... O quadro, então, mudou: daquela época até hoje, ao
invés das trinta mil variações de Mill, foram descobertas mais de trezentas e
trinta mil!
Muito bem, falemos de outro sujeito com a
mesma importância de Mill e Whitby – que era Richard Simon[14].
Suas principais obras foram Histoire
critique du Vieux Testament e Histoire
critique du texte du Nouveau Testament, que foram o golpe de morte para
Whitby, pois defendem a ideia de que a crença correta estaria baseada nas
tradições apostólicas da Igreja de Roma e não na interpretação literal da
Bíblia. De certa forma, Richard Simon dera as mãos ao protestante Mill para
derrotar o fundamento de Whitby, o próprio dogma do protestantismo – a sola scriptura. Reforçou a obra de
Jerônimo, a Vulgata latina, por serem
os textos gregos conflitantes, duvidosos, quando despontou a necessidade de “seleção”
textual e tradução para o latim. Então, o padre canonizado, Jerônimo, se
transforma num semideus com a missão suprema de dar um jeitinho nas Escrituras.
Eis que o santo salva o texto grego de permanecer degenerado... Beneplácito da
santa madre Igreja.
Os textos da Antiguidade não merecem mais
confiança? Não, decididamente. Precisamos de um santinho, por isso, Simon pegou
uma carona oportunista e engenhosa, mas que balançou as colunas do
protestantismo com sua declaração de que “não existe escritura que não tenha
sido alterada”. Entretanto, não devemos tomar esse argumento como universal,
porque ele é católico romano.
Um novo pesquisador, nascido em West
Yorkshire, Inglaterra, Richard Bentley[15],
usa de outro artifício para derrubar a tese de Mill das trinta mil variações do
Novo Testamento grego: todas as variações anunciadas por Mill não teriam sido
inventadas, mas somente trazidas à tona por ele. Bentley reforça a ideia de que
elas estavam ali desde o começo e que Mill seria apenas responsável por criar
escândalo com as Escrituras...
Bentley recebeu, logo depois da ordenação,
o maior título honorífico de mestre do Trinity College, em Cambridge e o
primeiro assento da Catedral de Worcester. Depois, envolveu-se em conflitos no
Trinity, sendo perseguido e punido pelo bispo de Ely. Bentley então firmou seu
propósito, que era de restaurar, após tantas cópias corrompidas, o texto do
Novo Testamento como na época do Concílio de Niceia. Ingênuo completo, que
acreditava num texto “original” das Escrituras... Achou que poderia conjugar a Vulgata latina com o antigo Códice
Alexandrino. Acontece que esse códice do século V inclui dois livros que não
fazem parte do cânone, que são I e II Clemente. Esse sujeito, Clemente, teria
sido o segundo papa, sucessor de Pedro e indicado pelo mesmo.
A razão primeira dessa “restauração” do
Novo Testamento era mostrar as variações de texto que já existiam nas primeiras
cópias da Antiguidade. Só que, ao basear-se na Vulgata como viga de sustentação
para o seu trabalho, Bentley concorda com Jerônimo e dá aval ao autor que a
traduziu para o latim à sua própria maneira, com ajustes de texto aqui e ali,
até priorizar a interpretação pessoal.
Bentley confiou em Jerônimo para
fundamentar a obra, crédulo de ter reduzido as trinta mil variações textuais de
John Mill. Por circunstâncias naturais, Bentley envolveu-se em conflitos com
colegas e concidadãos, desgastando-se com o público. Isso tudo por conta da
ilusão de reproduzir o Novo Testamento na “pureza do texto original”, o que não
poderia passar, lógico, de um completo fracasso. Mas ele se recuperou com a
releitura dos clássicos – helenista que era – e morreu aos oitenta anos de
pleurisia, entre as muitas xícaras de chá.
O século XVII produziu outro pesquisador
que, desencantado com a teoria de Mill das trinta mil variações, atirou-se ao
trabalho extremo para provar a segurança
da “palavra” de Deus. Era Johann Albrecht Bengel[16],
teólogo rígido de pedra, com empenho doentio no ensino literal das Escrituras.
Estudou na Universidade de Tübingen; deu um mergulho profundo nas obras de
Aristóteles e Spinoza, tornando-se doutor em divindade.
Essa posição inflexível e extremista, de
rigor teológico bruto, causou prejuízo ao trabalho de Bengel, que não conseguiu
separar a fé da razão, ao preterir uma leitura histórica e racional do Novo
Testamento. Sua atitude restrita e de implacável dogmatismo é resultado do que
já tratamos antes – o desvio cognitivo de grande proporção. É por isso que, a
partir dessa posição míope, tendemos a demonizar as crenças que se distanciam
da nossa e adotamos um viés comportamental mais próximo dos babuínos.
Bengel era um sujeito por demais criativo,
dono de um dos grandes feitos paranoicos que marcou a história: conseguiu, cem
anos antes, profetizar o fim do mundo para 1836. Sobre o dia e a hora, não
tenho maiores informações... Pena ele não ter visto o resultado. Sua tese era
um complicador teológico, pois primava pelo texto complexo e admitia alterações
bíblicas, feitas pelos copistas, com o objetivo de “aperfeiçoar” as Escrituras.
O visionário Bengel não queria mais do que
Bentley: a abordagem para estabelecer o texto original do Novo Testamento. Como
o outro, ele só alimentava ilusão. Bengel terminou caindo no mesmo lugar comum
dos seus contemporâneos – não tocou mais do que notas desafinadas – e, ainda
por cima, usou o Textus Receptus na
edição do Novo Testamento grego.
Entre tantos pesquisadores das Escrituras
no século XVIII, Johann Jakob Wettstein[17],
nascido em Basel, foi um dos mais destacados. Teve como orientador em teologia
o grande Samuel Werenfels, que trouxe à luz o novo princípio de exegese científica,
que reforçava a busca de Wettstein para estabelecer o “texto original” do Novo
Testamento grego.
Em 1716, na Universidade de Cambridge,
tornou-se amigo de Richard Bentley, que tentou persuadi-lo a ir para Paris a
fim de fazer pesquisas no Códice Ephraemi. Entretanto, a amizade entre os dois
não prosperou por muito tempo – é uma lei invariável – as divergências se
instalam com muita facilidade no universo do intelecto. Desde então, lançou-se
à produção febril de um Novo Testamento grego. Wettstein defendia a tese de
que, por mais variantes e alterações existentes no texto do Novo Testamento,
isso não poderia comprometer a autoridade da Bíblia, uma vez que a sua essência
é o que importa.
Wettstein criou impasses com relação à
figura de Deus Pai e Cristo, propondo uma diferença maior, já que chegara à
conclusão de que não incorporavam o mesmo ser. Isso resultou em querelas com
outros teólogos em função do dogma da divindade de Cristo. Wettstein, ao
pesquisar o Códice Alexandrino, descobriu em I Timóteo 3-16 um ponto polêmico
sobre a natureza de Jesus, que o levou a ser acusado de socinianismo[18],
por dizer que os textos foram alterados com a única intenção de manter o dogma
trinitário. Imputaram-lhe, então, a suspeição de heresia por parte do clero e
culminava com a perda dos seus cargos, mais a expulsão de Basel. Foi um golpe quase
mortal para ele.
Wettstein mudou-se para Amsterdam depois de
tanta confusão. Através de um parente, dono de editora, obteve a chance de iniciar
a impressão do seu Novo Testamento, mas as coisas não foram adiante por razões
desconhecidas. Por fim, consegue editar o Novum
Testamentum Graecum numa publicação magnífica, mesmo usando o Textus Receptus. A diferença do seu
trabalho dos demais contemporâneos foi a adição dos textos consultivos em
grego, hebraico e latim. Isso enriqueceu a edição do Novo Testamento. Logo
depois, Wettstein foi convidado a assumir a cátedra de filosofia no colégio dos
remonstrantes – teólogos da Escola de
Leyden –, Holanda, o que lhe permitiu sobreviver do magistério até ao fim dos
seus dias, em Amsterdam.
Nessa fileira de intérpretes da Bíblia,
agora no século dezenove, deve ser mencionado o crítico e filólogo alemão Karl Konrad
Friedrich Wilhelm Lachmann[19].
Nos últimos séculos, cresceu rapidamente o número de manuscritos das Escrituras
encontrados aqui e ali e, como resultado, a necessidade entre os pesquisadores
de estabelecer o texto mais antigo do
Novo Testamento. Uma vez que, a cada cópia encontrada, mais e mais variações
surgiam, essa penosa tarefa tornou-se algo doentio entre eles. Devoravam-se os
calcanhares, à medida que a competição aumentava entre os doutos obstinados
missionários da pesquisa...
Lachmann estudou filologia em Leipzig e
Göttingen; assim, obteve formação impecável. Comprometido por inteiro com a
brilhante carreira acadêmica, tornou-se professor extraordinarius de filologia clássica na Universidade de
Königsberg, especializado em gramática alemã antiga. Foi nomeado professor de
filologia alemã na Universidade Humboldt, em seguida, membro da Academia de
Ciências da Alemanha. Colecionava, na área da filologia, os mais importantes
títulos acadêmicos. Por conta de tal carreira, seu método de pesquisa era
extremamente rigoroso e destacado na época, embora hoje, diante da crítica
moderna, estejam obsoletos.
Lachmann criou assombro entre os colegas e
revolucionou a crítica textual adotada pelos seus predecessores. Abandonou por completo
o Textus Receptus e deu lugar às suas
interpretações pessoais. Seria o princípio de Jerônimo ao organizar a Vulgata?...
Lachmann adotou um cânone pessoal para agrupar
os textos com hierarquia: “um erro comum implica numa origem comum”. Apesar das
complicações atreladas a esse princípio filológico, ele ainda é visto como
fundamental. Qualquer abordagem ao priorizar a leitura de um texto após outro
tende a antecipar a teoria dos “textos locais” de Streeter.
O princípio de Lachman, utilizado para
organizar a leitura de manuscritos, viu-se reduzido à escrita de várias
maneiras: “Nada é mais bem confirmado do que aquilo em que as autoridades
textuais concordam entre si; a concordância tem menos peso quando as
autoridades se calam; a evidência de um texto é maior quando testemunhas são
originárias de regiões diferentes, do que testemunhas de alguma região menor; os
testemunhos textuais devem ser olhados como duvidosos quando as testemunhas,
separadas por regiões distantes entre si, ficam em oposição às outras que são
vizinhas lado a lado; leituras são incertas quando ocorrem habitualmente de
diferentes formas em diferentes regiões e as leituras perdem autoridade quando
não são universalmente aceitas numa mesma região”.
O importante é que Karl Lachmann, apesar de
ser acusado de plagiar Richard Bentley, pelo menos foi o primeiro exegeta a
preterir por completo o péssimo e embromador Textus Receptus, atitude que Bentley não adotou. Mas qual seria o
caminho mais confiável, prosseguir no embromativo Textus Receptus ou adotar uma linha metodológica individualizada
onde há mais riscos? O fato é que, se existiram originais, foram totalmente
alterados na essência ao longo dos séculos. Isso poderia vir de algum deus?
No cenário dos biblistas do século dezenove,
temos o seu mais ilustre e pitoresco representante: Lobegott Friedrich
Constantin von Tischendorf[20].
Em 1840, esse intelectual aventureiro que não parava de viajar por vários
países, nas pesquisas em todas as bibliotecas possíveis. Decifrou o Codex Ephraemi Syri Rescriptus, um
manuscrito do Novo Testamento grego do século V. A exemplo dos seus
antecessores loucos devotos, ou oportunistas intelectuais, Lobegott interpretou
sua vida análoga a uma missão para recuperar o texto original do Novo
Testamento... Isso tudo soa mais como uma jogada recorrente entre todos eles: devolver
a “palavra” de Deus ao mundo. É uma febre que já tem vários séculos – a busca
dos originais. Parece que, infelizmente, só agora compreendemos as palavras de
Nietzsche sobre o edifício de escombros que ele chamou de cristianismo: “a
mentira de séculos”.
Mestre em uma escola perto de Leipzig, Tischendorf
completou sua tese de doutorado em 1838. Tornou-se, então, um grande viajante,
empreendendo pesquisas no sul da Alemanha, na Suíça, Holanda, Inglaterra e
Itália. Em 1844, foi para o deserto até ao sopé do Monte Sinai, porque seu
objetivo era fazer pesquisas no mosteiro de Santa Catarina. Lá, ele encontrou,
numa velha cesta, quarenta e quatro páginas da mais antiga cópia conhecida da Septuaginta[21],
pois as demais páginas já tinham sido usadas pelos monges para acender as
lareiras do mosteiro... É apenas um ato de submentes religiosas. Imaginem-se,
então, quantos originais foram queimados ao longo dos anos como buchas de
lareiras... Lobegott, horrorizado, implorou aos monges que lhe dessem os
manuscritos restantes, mas só conseguiu levar uma parte. Depois de nove anos,
Tischendorf voltou ao mosteiro, mas não progrediu em nada. Na sua terceira
viagem ao mosteiro de Santa Catarina, em 1859, patrocinada pelo Czar da Rússia,
na busca por textos antigos da Bíblia, encontrou o valor maior que perseguia: o
precioso Codex Sinaiticus – um
manuscrito grego completo do Novo Testamento do século IV –, ainda com partes
do Antigo Testamento! O códice, então, foi para as mãos de Alexander II, na
Rússia, que o vendeu para o British Museum de Londres por cem mil libras
esterlinas. Isso me lembra do filme Os
caçadores da arca perdida...
A produção deixada por Lobegott foi
importantíssima no campo do estudo textual das Escrituras e forneceu imensa
fonte de pesquisa para os estudantes até os nossos dias. Legou-nos uma regra
básica: “A busca de um texto só pode ser justificada por uma evidência antiga,
especialmente a partir de um manuscrito grego, mas sem negligenciar os
testemunhos das versões e dos Pais da Igreja”. No fim das contas, Tischendorf foi
acusado pelos monges de ter roubado os manuscritos do mosteiro de Santa
Catarina para enriquecer ilicitamente... Mas, por ter vivido no século
dezenove, quando as Escrituras não eram questionadas, o pesquisador Lobegott
ainda estava preso à credulidade e devoção cega nas tradições orais, base
inequívoca da Bíblia: o “telefone sem fio”.
Embora o século dezenove tenha colocado
freio naqueles que vislumbravam o desmoronar do castelo bíblico devocional,
muitos foram os homens de brilho que enfrentaram os tormentos da perseguição do
clero para tornar a realidade evidente: a fraude nas cópias e a desconstrução
da religião do Livro. Ainda que a maioria desses pesquisadores tenha ligações
com a Igreja, homens devotos muitas vezes, alguns até clérigos, com o trabalho
que realizaram, simplesmente abriram caminho para o método histórico-crítico.
Deu-se o início da crítica textual da Bíblia como é interpretada hoje. Entre
todos, dois deles contribuíram de maneira decisiva com a crítica textual
moderna, pois seus métodos continuam vigendo até hoje. Foram Brooke Foss
Westcott[22]
e Fenton John Anthony Hort[23],
pesquisadores da Universidade de Cambridge. A mais importante obra de suas
vidas foi The New Testament in the
original greek[24],
publicado em 1881.
Westcott foi brilhante nas letras
clássicas, destacando-se de tal forma que, ainda jovem, recebeu a nomeação de
diretor da Westminster School. Depois da graduação pelo Trinity School, em
1849, foi ordenado diácono e iniciou uma longa amizade com Hort, que passou a
assessorá-lo em suas pesquisas. Com um talento eclético, era músico e poeta,
chegando a declarar que, se não tivesse sido ordenado para o ministério, seria
arquiteto. Não ficou só na teologia – o desenho também era uma de suas paixões.
Westcott conseguia se dividir com maestria,
mesmo sendo casado, entre as atividades clericais, como as literárias, a ponto
de ser consagrado bispo. Depois, agraciado com o alto canonicato de Peterborough,
recebeu diplomas honorários das universidades de Oxford e Edimburg. Como
resultado de uma trajetória ímpar, foi nomeado Regente Professor da Divindade da Universidade de Cambridge. Dando
prosseguimento às honrarias, Westcott recebeu da coroa britânica o canonicato
na catedral de Westminster. Em 1890, foi nomeado bispo de Durham.
Hort, parceiro de trabalho de Westcott,
também estudou no Trinity College e seguiram amigos por toda a vida. A
publicação do seu trabalho do Novo
Testamento no original grego, em parceria com Westcott, foi sucesso gigantesco
com o público e, também, nos meios acadêmicos.
O princípio adotado por Westcott e Hort foi
semelhante ao de Johann Albrecht Bengel: “dividiram os manuscritos em famílias
e se basearam fortemente no que classificaram de ‘texto neutro’, em que estava
incluído o Códice Sinaítico e o Códice Vaticano, ambos do século IV d.C.”.
Minha tentativa ao expor essas biografias
dos editores-teólogos do Novo Testamento grego foi, tão somente, mostrar aos
leitores as possibilidades de alteração dos textos bíblicos ao longo dos
séculos, principalmente quando nas mãos de homens tão capazes de “brincar” com
as palavras como uma criança brinca com a bola. Só que esses homens, ao achar
que faziam a vontade de Deus, plantaram suas opiniões próprias no meio dos textos
antigos, mas não levaram em conta que os cristãos dos séculos I, II e III já
praticavam esse tipo de alteração textual, para “melhorar” o conteúdo das respectivas
cópias anteriores...
O que de fato chegou às mãos dos nossos
heróis editores, com o caminho aberto por Gutemberg, foram centenas de
pergaminhos que eles imaginavam incólumes, mas haviam sido falsificados aos
borbotões na Antiguidade... O homo
sapiens é absolutamente inviável em todos os sentidos, sobretudo nos
valores morais.
[1] Salas de mosteiros destinadas às cópias das Escrituras
e iluminuras das mesmas.
[2] Comum – edição comum, popular.
[3] Do latim “à mão” – escrita manual.
[4] Humanista holandês de expressão latina – (1469-1536).
[5] Primeira
edição a ser publicada.
[6] Cardeal da Igreja Romana (1437-1517), nascido na
Espanha.
[7] Robert Estienne – tipógrafo francês (1503-1559).
[8] Tipógrafo real
[9] Texto do povo – recebido e aprovado pelo povo.
[10] Textum ergo
habes nunc ab omnibus receptum, in quo nihil immutatum aut corruptum damus.
[11] Teólogo inglês (1638-1726).
[12] Grupo de 43 teólogos protestantes que formaram um
documento na Escola de Leyden, Holanda, em 1610.
[13] “Somente as Escrituras” – de forma literal, poderiam
fornecer as bases da fé cristã.
[14] Padre, exegeta, filósofo e historiador francês
(1638-1712).
[15] Teólogo inglês fundador da filologia histórica
(1645-1742).
[16] Ministro luterano-pietista alemão (1687-1752).
[17] Teólogo protestante alemão (1693-1754).
[18] Doutrina antitrinitária que afirma ser Deus de natureza
única, sendo Jesus uma pessoa independente. Sustenta que a Bíblia é a única
autoridade, mas tem que ser interpretada pela razão; rejeita a doutrina do
pecado original; os mistérios; a unidade, eternidade, onipotência, justiça e
sabedoria de Deus.
[19] Pesquisador alemão (1793-1851).
[20] Erudito e pesquisador alemão (1815-1874), nome que
significa louva-a-deus.
[21] O Antigo Testamento em grego.
[22] Clérigo e teólogo inglês (1825-1901).
[23] Teólogo e editor irlandês (1828-1892).
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